A glândula Tiróide

A glândula tiróide é de uma formosa cor vermelha escura. Ela possui dois

lóbulos que os endocrinologistas conhecem muito bem. O biólogo se diverte

contemplando esses dois formosos lóbulos unidos sabiamente por um

maravilhoso istmo. Aparece aqui mais uma vez o Triângulo Perfeito.

Os dois lóbulos da Glândula Tiróide se encontram situados exatamente a

cada lado dos pomos de Adão.

A glândula tiróide está exposta a duas enfermidades fundamentais:

Hipertiroidismo e o Hipotiroidismo. A primeira se caracteriza por demasiada

secreção e a segunda, por secreção deficiente. O hipertiroidismo pode ser

remediado pela cirurgia. O hipotiroidismo não pode de nenhuma maneira ser

curado pela cirurgia. Só é possível sanar o hipotiroidismo administrando ao

paciente a tiroxina. (princípio ativo da secreção da tiróide). Realmente, a

tiroxina é um composto iódico muito importante na medicina.

A tiroxina está intimamente relacionada como todo o metabolismo do corpo

físico do homem. Quando o paciente sofre de hipertiroidismo, o excesso de

tiroxina aumenta de forma intensiva a combustão dos alimentos. O resultado

é, uma sobrecarga do ritmo normal da respiração e do coração.

No hipotiroidismo, o metabolismo torna-se mais lento. Se uma criança

encontra-se enferma de hipotiroidismo, todo o desenvolvimento do corpo e

do cérebro retarda-se horrivelmente. Quando o hipotorodismo se apresenta

num adulto, este se torna mentalmente retardado, suas unhas e cabelo

crescem em forma lenta e anormal, qualquer esforço físico o fadiga

terrivelmente, sua pele se torna seca, escamosa e um pouco grossa.

O iodo biológico desinfeta todo o organismo. Sem o iodo biológico da tiróide

nosso organismo humano não poderia viver. Os médicos rosa-cruzes

asseguram que a glândula tiróide está influenciada por Vênus e que as

glândulas paratiróides estão influenciadas por Marte. Assegurava o famoso

médico Arnold Krumm-Heller, professor de Medicina da Universidade de

Berlim, que entre Vênus e Marte havia uma luta terrível que se repetia entre

as glândulas tiróide e paratiróides.

Numa ocasião, um velho camponês que não sabia ler nem escrever, nos

assegurava ter-se curado da enfermidade do bócio, ou papo, aplicando nele

uma placa de chumbo. Contou-nos o camponês que numa placa de chumbo

ele fez dois pequenos furos afim de utilizá-los para amarrar um cordão. Com

esse cordão ligou a placa de chumbo à sua garganta, ficando a placa

superposta sobre a raiz do bócio ou papo. Usou-a durante três meses, ao fim

dos quais curou-se radicalmente. Contou-nos que alguns familiares também

haviam se curado com essa placa de chumbo.

A Metaloterapia está praticamente em estado embrionário. Não há dúvida

alguma sobre as grandes possibilidades dessa ciência. Temos conhecido

alguns camponeses sul-americanos que utilizam o sal e a saliva em jejum

como único remédio contra o bócio. Misturam esses dois elementos quando a

Lua está em minguante. Em seguida, aplicavam seu remédio e diziam que

assim curavam essa horrível enfermidade. A Biologia está disposta a estudar

profundamente todos estes sistemas terapêuticos dos camponeses porque

estamos convencidos que muitas destas fórmulas de nossos avós salvaram

em muitas ocasiões vidas de homens ilustres.

Os yogues da Índia dizem que a raiz do chacra laríngeo sai da glândula

tiróide. O grande médico Sivananda, do Hindustão, assegura que este chacra

tem 16 pétalas de lótus. Os cientistas ocidentais riem do que não conhecem,

quando melhor seria que estudassem os fatos por eles considerados

utópicos. Os sábios orientais admitem um superouvido capaz de registrar as

ondas do ultra. A esse superouvido chamam Clariaudiência.

O chacra laríngeo é o centro da Clariaudiência. O hipotiroidismo retarda a

mente dos adultos. Isso nos está demonstrando a íntima relação da glândula

tiróide com a Mente. Se a tiróide e a Mente se acham tão inter-relacionadas,

por que não admitir a tese oriental sobre o chacra da tiróide e o Sintetismo

Conceitual? Os s ábios da Índia dizem que desenvolvendo o chacra laríngeo

obtemos o Sintetismo Conceitual. A Física aceita o Éter. Os hindustãos dizem

que o éter é tão-somente a condensação do Tattwa Akasha. Os grandes

yogues asiáticos dizem que a matéria é uma condensação do éter e que o

éter por sua vez é uma condensação do Tattwa Akasha, no qual se encontra

em última síntese a raiz primordial da matéria. Consideram os hindustãos que

Akasha é o Som Primordial e que seu instrumento no homem é a laringe

criadora.

Assegura o médico Sivananda que com o desenvolvimento do chacra

tiroidiano controlamos o Akasha e podemos viver mesmo durante as noites

profundas do Grande Pralaya.

Diz ainda o médico Sivananda, eminente endocrinologista e yogue hindustão,

que despertando o chacra da glândula tiróide adquirimos a clariaudiência. Se

um yogue pratica meditação diária com o propósito de escutar a algum amigo

distante, então no momento em que adormecer poderá escutar suas palavras.

Com a meditação interior se desperta a clariaudiência.

A secreção das glândulas endócrinas se encontra intimamente relacionada

com toda a ordem e controle do sistema nervoso autônomo e dos assim

chamados músculos involuntários.

As secreções glandulares governam com suma sabedoria fisiológico-cósmica

to do o maravilhoso metabolismo do organismo físico. As secreções

endócrinas controlam o crescimento e desenvolvimento de toda a grande

comunidade celular.

A secreção das glândulas endócrinas controla totalmente as características

da sexualidade.

A glândula tiróide tem uma radiação áurica verdadeiramente maravilhosa.

Persistência X Mudanças

Contam que certa vez, duas moscas caíram num copo de leite. A primeira era forte e valente. Assim, logo ao cair, nadou até a borda do copo. Mas como a superfície era muito lisa e ela tinha suas asas molhadas, não conseguiu sair. Acreditando que não havia saída, a mosca desanimou, parou de nadar e se debater e afundou.

Sua companheira de infortúnio, apesar de não ser tão forte, era tenaz. Continuou a se debater, a se debater e a se debater por tanto tempo, que, aos poucos o leite ao seu redor, com toda aquela agitação, foi se transformando e formou um pequeno nódulo de manteiga, onde a mosca tenaz conseguiu com muito esforço subir e dali alçar vôo para algum lugar seguro.

Durante anos, ouvi esta primeira parte da história como elogio à persistência, que, sem dúvida, é uma hábito que nos leva ao sucesso, no entanto...

Tempos depois, a mosca tenaz, por descuido ou acidente, novamente caiu no copo. Como já havia aprendido em sua experiência anterior, começou a se debater, na esperança de que, no devido tempo, se salvaria. Outra mosca, passando por ali e vendo a aflição da companheira de espécie, pousou na beira do copo e gritou: "Tem um canudo ali, nade até lá e suba por ele" A mosca tenaz não lhe deu ouvidos, baseando-se na sua experiência anterior de sucesso e, continuou a se debater e a se debater, até que, exausta, afundou no copo cheio de água.

Quantos de nós, baseados em experiências anteriores, deixamos de notar as mudanças de ambiente e ficamos nos esforçanco para alcançar os resultados esperados, até que afundamos na própria falta de visão? Fazemos isso quando não conseguimos ouvir aquilo que quem está de fora da situação nos diz.

Palavras de Um Indio Chefe Seatle se pronuncia...

Costuma-se colocar a cultura do Índio como algo atrasado, por não ter evoluído, tecnologicamente falando, no mesmo ritmo do Europeu conquistador, mas o que vemos é um povo que, acima de tudo, tinha uma ética natural bem definida e profundo respeito pela natureza, através da qual reconhecia a presença Divina manifesta. No texto que segue temos um fato que nos serve de sólida referencia...

No ano de 1854, o presidente dos Estados Unidos fez a uma tribo indígena a proposta de comprar boa parte de suas terras, oferecendo , em contra partida, a concessão de uma outra "reserva" .A carta resposta do Chefe Seatle, distribuída pela ONU(Programa para o meio ambiente)tem sido considerada, através dos tempos, como um dos mais belos e profundos pronunciamentos já feitos em defesa da natureza.

Segue a resposta:

Como é que se pode comprar ou vender o céu, o calor da terra?

Essa idéia nos parece estranha. Se não possuímos o frescor do ar e o brilho da água, como é possível comprá-los? Cada pedaço desta terra é sagrado para meu povo. Cada ramo brilhante de um pinheiro, cada punhado de areia da praia, a penumbra na floresta densa, cada clareira e inseto a zumbir são sagrados na memória e experiência de meu povo. A seiva que percorre o corpo das árvores carrega com sigo as lembranças do homem vermelho. Os mortos do homem branco esquecem sua terra de origem quando vão caminhar entre as estrelas.. Nossos mortos jamais esquecem esta bela terra pois ela é a mãe do homem vermelho.

Somos parte da terra e ela faz parte de nós. Portanto quando o grande chefe em Washington manda dizer que deseja comprar a nossa terra , pede muito de nós. Essa água brilhante que corre nos riachos e nos rios não é apenas água, mas o sangue de nossos antepassados. Se lhes vendermos a terra , vocês devem lembrar-se de que ela é sagrada, e devem ensinar a suas crianças que ela é sagrada e que cada reflexo nas águas límpidas dos lagos fala de acontecimentos e lembranças da vida de meu povo.

O murmúrio das águas é a voz de meus ancestrais. Os rios são nossos irmãos, saciam nossa sede. Os rios carregam nossas canos e alimentam nossas crianças. Se lhes vendermos nossa terra, vocês devem lembrar e ensinar a seus filhos que os rios são nossos irmãos, e seus também.

E, portanto, vocês devem dar aos rios a bondade que dedicariam a qualquer irmão. Sabemos que o homem branco não compreende nossos costumes. Uma porção de terra, para ele, tem o mesmo significado que qualquer outra, pois é um forasteiro que vem à noite e extrai da terra aquilo de que necessita. A terra não é sua irmã mas sua inimiga, e quando ele a conquista, prossegue seu caminho. Deixa para trás os túmulos e seus antepassados e não se incomoda. Rapta da terra aquilo que seria de seus filhos e não se importa. A sepultura de seu pai e o direito de seus filhos são esquecidos.

Trata sua Mãe, a Terra, e seu irmão, o céu, como coisas que podem ser compradas, saqueadas vendidas como carneiros, como enfeites coloridos. Seu apetite devorará a terra, deixando somente um deserto. Eu não sei nossos costumes são diferentes dos seus. A visão de suas cidades fere os olhos do homem vermelho.

Talvez seja por que o homem vermelho é um selvagem e não compreenda.

Não há um lugar quieto nas cidades do homem branco. Nenhum lugar onde se possa ouvir o desabrochar de folhas na primavera ou o bater das asas de um inseto. Mas talvez seja por que eu sou um selvagem e não compreendo. O ruído parece somente insultar os ouvidos. E o que resta da vida se um homem não pode ouvir o choro solitário de uma ave ou o debate dos sapos ao redor de uma lagoa, à noite? Eu sou um homem vermelho e não compreendo. O índio prefere o suave murmúrio do vento encrespando a face do lago, e o próprio vento, limpo por uma chuva diurna ou perfumado pelos pinheiros.

O ar é precioso para o homem vermelho, pois todas as coisas compartilham o mesmo sopro - o animal, a árvore, o homem , todos compartilham o mesmo sopro. Parece que o homem branco não sente o ar que respira . Como um homem agonizante há vários dias, é insensível ao mau cheiro. Mas se vendermos as nossa terra ao homem branco, ele deve lembrar que o ar é precioso para nós , que o ar compartilha seu espírito com toda vida que mantém. Portanto vamos meditar sobre a sua oferta de comprar nossa terra. Se decidirmos aceitar , imporei uma condição: o homem branco deve tratar os animais dessa terra como seus irmãos.

O que é o homem sem os animais? Se todos os animais se fossem, o homem morreria de uma grande solidão de espirito.

Pois o que ocorre com os animais, breve acontece com o homem. Há uma ligação em tudo. Ensinem às suas crianças o que ensinamos às nossas: que a terra é nossa mãe. Tudo que acontecer à terra acontecerá aos filhos dela. Se os homens cospem no solo, estão cuspindo em si mesmos. Isto sabemos: a terra não pertence ao homem ; o homem pertence a terra. Isto sabemos: todas as coisas estão ligadas como o sangue que une uma família. Há uma ligação em tudo.

O que acontecer com a terra recairá sobre os filhos da terra.

O homem não tramou o tecido da vida: ele é simplesmente um de seus fios.

Tudo que fizer ao tecido, fará si mesmo.

È possível que sejamos irmãos, apesar de tudo, veremos. De uma coisa estamos certos - e o homem branco poderá vir a descobrir um dia: nosso DEUS é o mesmo DEUS.

Ele é DEUS do homem, e sua compaixão é igual para o homem vermelho e para o homem branco. A terra lhe é preciosa, e feri-la é desprezar seu criador. Os brancos também passarão; talvez mais cedo do que todas as outras tribos. Contaminem suas camas e uma noite serão sufocados pelos próprios dejetos. Mas quando de sua desaparição , vocês brilharão intensamente, iluminados pela força do DEUS que os trouxe a esta terra e, por alguma razão especial, lhes deu o domínio sobre a terra e sobre o homem vermelho.

Esse destino é um mistério para nós , pois não compreendemos que todos os búfalos sejam exterminados, os cavalos bravios sejam todos domados, os recantos secretos da floresta densa impregnados do cheiro de muitos homens, e a visão dos morros obstruídas por fios que falam.

Onde está o arvoredo? Desapareceu.

Onde está a águia? Desapareceu.

É o final da vida e começo da sobrevivência.

Deusa Ceuci e Jurupari

Deusa Ceuci e Jurupari

rosane volpato

Ceuci é a “Virgem Maria” da teo­gonia Tupi, pois também ela teve um filho de uma concepção miraculosa.

Segundo a lenda, Ceuci descan­sava à sombra da árvore do bem e do mal, quando avistou seus frutos gran­des e maduros. Não resistindo, apa­nhou e comeu uma de suas frutas e o seu caldo escorrendo pelo seu corpo nu alcançou o meio de suas coxas.

Meses após, revelou-se uma gra­videz que encheu de indignação toda a comunidade de sua aldeia. O Con­selho de Velhos, achou por bem, puni-la com o desterro.

Ceuci teve seu filho muito longe da aldeia de deu-lhe o nome de Juru­pari, futuro legislador, que veio man­da­do pelo sol para reformar os cos­tumes da terra e também encontrar nela uma mulher perfeita com quem o sol pudesse casar.

À medida que o menino cresceu foi afastando-se da mãe e muito jovem já era considerado o “Moisés” dos tupis. Para que os homens apren­dessem a viver independentes das mulheres, Jurupari instituiu grandes festas que só eles podiam tomar parte.

“Morreste mãe, porque desobe­de­ceste à lei de Tupã. É a lei que eu vivo a ensinar. Não vou te ressuscitar, mas te recomendo: sobe, bela, ra­diante e pura para um mundo melhor. Cum­priste a verdadeira missão de mãe, que sempre é cheia de amor, re­núncia, desenganos e sofrimento. Meu pai vai recebê-la de braços aber­tos lá no céu”. O corpo da deusa, então, cheio de luminosidade, come­çou a subir.

Atravessou o espaço e transfor­mou-se na estrela mais resplande­cente da constelação das Plêiades (constelação que indica a época certa da colheita das frutas maduras, da caça e da pesca). Ali está, até hoje, para lembrar aos selvagens o respeito às leis de Juru pari, o Filho do Sol.

Os mitos da procriação, do nas­ci­mento e da vida de grandes figuras da história refletem o que há de extra­ordinário nestas crianças divinas e além disso, nos falam da corres­pon­dência destas conexões que se dão tanto com a ordem cósmica como com a alma humana.

As relações “homem-Deus” e “ho­mem-mulher” são os temas do ser humano desde que ele existe, justa­men­te por que nestas ligações en­trelaçam-se decisões de vida ou mor­te. De todas as ligações a de mãe-filho é a mais estreita, é algo transcen­dente, que une duas pessoas em um segredo fascinante, que dá prazer e dor, mas que no fundo é sempre inde­cifrável. Assim, não é de se estranhar que nos primórdios dos tempos se acreditasse que a maternidade não de­pendia do homem, mas sim da in­fluência ou interferência dos astros, ani­mais e até do sumo de alguns frutos, como é o caso de nossa lenda.

No início da humanidade, tal esta­do das coisas acabou por gerar cho­ques e tensões sociais e o homem sen­tindo-se mais forte, tratou de dominar a situação e inverter os papéis. Esta mu­dança em alguns casos foi extre­mamente dramática, pois em algumas tribos, o homem figurava como uma espécie de escravo da mulher, execu­tando os serviços mais baixos e sem que os filhos o considerassem pais.

O mito do Jurupari, juntamente com a existência das Icamiabas, nos dei­xa bem claro, que as mulheres fo­ram destituídas de todo o poder, nada restando-lhes, nem mesmo era reco­nhe­cida a maternidade. Como o des­mo­ronamento do direito materno, o ho­mem apoderou-se também da dire­ção da casa, a mulher viu-se então de­gra­dada, convertida em servidora, em escrava da luxúria do homem, ou simples instrumento de reprodução.

É óbvio que as mulheres não po­deriam concordar com tal estado das coisas. E muitas são as lendas em que as mulheres matam os homens, seus maridos, os velhos e as crianças do sexo masculino, antes de abando­na­rem suas aldeias.

QUEM É JURUPARI?

Jurupari ou Izí é um Grande Espí­rito, que servia de guia e protegia os índios, particularmente aos homens. As leis do Jurupari, que significa “boca fechada” (iurú=oca e pari=pume), im­punham silêncio total sobre todos os segredos do oculto. O pai deveria matar o filho, se este descobrisse qual­quer segredo das festas sagradas an­tes de iniciado, tão rígidas eram tais regras.

Nas cerimônias de iniciação, des­ta­cam-se os seguintes versos, ilus­trando o conceito de “boca fechada”:

“Sol, faz valentes seus corações!

Lua adoça suas falas!

Ceuci ensina-os a fugir

De um dia tudo contar!”

A cantiga pede pois, que man­tenham suas bocas fechadas, de acor­do com as leis e não esquece de invo­car a proteção das Sete Estrelas ou Ceuci, a mãe do Jurupari, que corres­pondem ao aglomerado estelar aberto das Plêiades, na constelação do Tou­ro, próximo às “Três Marias”, o cintu­rão da constelação do Órion. Este gru­po é visível alto no céu pela madrugada no inverno e primavera e verão no meio da noite. É também pedido a pro­te­ção da Lua para “adoçar suas falas”, isto é, impedi-los de contar os segre­dos às mulheres.

O Jurupari foi portanto, o respon­sável pela instituição da “Casa dos Homens” e também pelo invento dos instrumentos sagrados, máscaras e das festividades exclusivamente mas­cu­linas, o que servia para manter o ca­ráter de dominação patriarcal no seio das tribos.

Mensagem deixada

A Deusa Ceuci e Jurupari chegam até nós para curar os conflitos entre ho­mens e mulheres. Ceuci é a Deusa-Mãe Divina e Jurupari a Criança Solar que recebeu sua energia amorosa. Sem a mãe, não existiria o filho, sem o filho não existiria a mãe e, sem os dois, não poderíamos viver a dimensão da vida.

Nossas vidas sempre continuarão sendo um grande mistério, onde a ra­zão só quer saber das causas e conse­qüências e, com certeza, jamais admi­tirá ou acreditará no nascimento pro­ve­niente de uma mulher virgem. Entre­tanto, toda a mulher que encontra-se conectada com a Grande Mãe, sabe que não depende nem do pai, nem da mãe quando se forma a vida, mas isso cabe a um poder superior, ao poder da própria vida.

Ceuci vem dizer ainda, que é ur­gente o aprofundamento das mulhe­res dentro de si mesmas, para que se realizem os valores básicos femininos que o mundo patriarcal negou e que a mulher também alienou de si mesma, perdendo a sua linguagem própria de signos e símbolos em busca do reco­nhe­cimento.

O mundo hoje já não impede o de­sen­volvimento da mulher, mas ela ainda se encontra muito confusa em relação a própria identidade e do seu verdadeiro papel na vida. Se sente pre­sa e vacilante aos preconceitos que a marcaram como sexo frágil, incapaz e inferior. Sua liberdade dependerá de um grande esforço, pois lhe exigirá uma fidelidade consigo mesma e o aban­dono de desculpas que ocasio­nem entraves para o seu crescimento. Não podemos nos esquecer, que es­tes antigos valores ainda estão no in­consciente dos homens, entretanto, o terreno é fértil para o despertar de uma nova consciência!

É resgatando Ceuci, a Deusa-Mãe das Estrelas, que nós mulheres deixa­remos de lado os vícios e comporta­mentos que a sociedade patriarcal nos impingiu e entraremos em contato direto com o divino feminino.

Se você puder realizar este ritual ao ar livre, tanto melhor. Caso more em um apartamento, posicione sua me­sa perto de uma janela onde possa ver a Lua e as estrelas.

Primeiro você deve estender uma toalha azul no chão e desenhar ou colar 7 estrelas nela. Acenda três ve­las cor de prata em triângulo, um in­cen­so de eucalipto e encha uma taça com vinho tinto.

Passe a fumaça do incenso de eucalipto em torno de você, mentali­zan­do a energia da cura. Depois respingue um pouco do vinho sobre seu rosto e entre em estado de recep­tividade com as energias de Ceuci, dizendo:

Deusa das Sete Estrelas,

Encontro-me aqui para te encontrar,

E para pedir para tudo mudar,

Seja minha companheira,

Guia-me nos caminhos da

vida e da luz,

Pois és Mãe Cósmica que reluz!

Atenda meus pedidos e

se faça presente.

Feche os olhos e respire e inspire profundamente por três vezes. Depois visualize a luz brilhante das estrelas e tente localizar as Plêiades e chame por Ceuci. Uma luz tomará aos poucos a forma de uma mulher, que muito deva­gar descerá até seu jardim iluminando-o com uma forte luz prateada. Em uma de suas mãos terá um fruto vermelho que oferecerá a você. Tome-o e agra­deça! Neste mesmo instante pegue sua taça de vinho, beba você o pri­meiro gole e depois levante a taça em direção à ela, brindando este encontro mágico.

Sinta então as estrelas que der­ramam sobre você raios de luz e deixe que esta energia percorra todos os seus corpos: físico, mental e espiritual. Aqueça-se nesta luz, preenchendo to­dos os espaços vazios de seu ser.

Sinta-se então repleta, livre e feliz! Peça a Deusa das Plêiades que abençoe a nossa Terra e nos faça todos irmãos.

Agradeça os momentos maravi­lhosos que lhe foram permitidos estar com ela.

Apague as velas e encerre o ritual.

Bibliografia:

Lendas Brasilei­ras - Afonso Schmidt; Livraria Pluma;

Porto Alegre; RS

As Amazonas -

Fernando G. Sampaio; Editora e Distribuidora de Livros Ltda; SP

Obá

Obá é a orixá que aquieta e densifica o racional dos seres, já que seu campo preferencial é o esgotamento dos conhecimentos desvirtuados.

...A orixá Obá que nós conhecemos e aprendemos a amar e reverenciar é uma divindade regida pelos elementos terra vegetal, e Obá forma com Oxóssi a terceira linha de Umbanda Sagrada, que rege sobre o Conhecimento. Oxóssi está assentado no pólo positivo e irradiante desta linha e Obá está assentada em seu pólo negativo ou cósmico, que é absorvente.

...Seu elemento original é a terra, pois ela é orixá telúrica por excelência e atua nos seres através do terceiro sentido da vida, que é o Conhecimento, que desenvolve o raciocínio e a nossa capacidade de assimilação mental e realidade visível, ou somente perceptível, que influência nossa vida e evolução contínua. Já o seu segundo elemento é o vegetal. Enquanto o orixá Oxossi, o mitológico caçador, estimula a busca do conhecimento (evolução), Obá atrai e paralisa o ser que está se desvirtuando justamente porque assimilaram de forma viciada os conhecimentos puros.

...E se nossa amada mãe Obá já recolheu boa parte de seus filhos encantados que se espiritualizaram muitos ainda estão evoluindo nos dois lados da dimensão humana.

...Muitos dos seus filhos são, hoje e na Umbanda, alguns dos silenciosos exus e discretas pombagiras ou aguerridos caboclos e caboclas, resolutos em suas ações, precisos nos seus conselhos, e não são de muita conversa quando sentem que o conhecimento que trazem não é assimilado por seus médiuns ou pelas pessoas que os consultam.

...Obá e Oxóssi formam esta linha e atuam em pólos opostos: enquanto ele estimula a busca do conhecimento, ela paralisa os seres que se desvirtuaram justamente porque adquiriram conhecimentos viciados, distorcidos ou falsos.

...Obá atuando na linha da Fé, paralisa as pessoas que estão ensinando falsas verdades religiosas ou induzindo outros a darem mal uso ao que aprenderam sobre magias. O campo onde Obá mais atua é o religioso, preferindo deixar os outros campos para Ogum, Xangô e Iansã.

...A atuação da orixá Obá é discreta, pois ela é tão silenciosa quanto a terra, seu elemento, e quem está sendo paralisado nem percebe que está passando por uma descarga emocional muito intensa. Mas algum tempo depois, já começa a mudar alguns de seus “conceitos” errôneos ou abandona a linha de raciocínio desvirtuado e viciado que o estava direcionando.

...Obá é o encontro, a realização e a fixação. Portanto, quando um ser se cansa de buscar e esgota-se, começa a se retrair e a se imobilizar, fixando-se na terra (Obá), onde descansará e esgotará todas as vibrações "essenciais" que o moviam.

...Simbolicamente representamos Obá com a folha vegetal, onde a fotossíntese acontece.Obá concentra, transforma, energiza, vitaliza e assenta os seres.

Oferenda à Mãe Obá:

-...-Este pedido deve ser silencioso e discreto.

...Sarava Oba! Akiroobá yê!

...“EU SAÚDO O SEU CONHECIMENTO, SENHORA DA TERRA!”.

...“Apresento-me para a Senhora Mãe Amada Obá.”

...Solicitando seu amparo e proteção nos trabalhos espirituais.

...Sua guia, sua ajuda justa,

...Recebe esta minha oferenda Mãe Amada Obá

...--Essa oferenda deve ser depositada sobre um tecido de cor magenta ou terroso.

...-1 coco verde

...-vinho licoroso tinto ou tinto suave

...-água com hortelã macerada

...-mel ou açúcar

...-flores do campo

...-sete velas magenta ou marrom/sete velas brancas/sete velas verde-escuro

...A oferenda deverá ser depositada nas matas ou campos.

Parte do texto retirado do Livro: “O CÓDIGO DE UMBANDA”

Obra psicografada por Rubens Saraceni.

ALOHA - KAHUNAS

SAUDAÇÕES !

Nas ilhas havaianas os Xamãs = Kahunas eram guardiões da Huna = Segredo. Por incrível que pareça uma pessoa da religião batista Max Freedon Long foi o grande pesquisador, que decodificou os ensinamentos Huna. Ele também freqüentava a igreja católica na infância com um amigo, viveu parte de sua vida no meio rural.

Estudou ciência cristã, teosofia, prática do Zen com um bispo americano. Mais tarde aperfeiçoou-se com um mestre japonês, chegando ao Satori (nirvana). Estudava as religiões.

No Havaí, Max encantou-se com as atividades vulcânicas, perto do vulcão Kilauea, até que fica sabendo dos Kahunas ( Ka significa guardião e Huna, segredo = kahuna = guardião do segredo.

Como ocorreu com povos nativos em todos os continentes, os havaianos nativos sofreram pressão do governo, no processo de colonização que proibia as atividades mágicas dos kahunas, então Max teve que realmente ir a luta e buscar informações. Corria pela população o mito da deusa Pele, que habitava o vulcão Kilauea, e visitava os nativos, pedindo tabaco. Max ficava sabendo de casos de magia, previsões de futuro, curas, contato com espíritos, uso de elementais, controle de animais, materializações, andar em lava quente, etc.

As pessoas que quebravam o Kapu ( código religioso e social), eram punidas pela magia havaiana. Mesmo com a repressão, os nativos permaneciam fiel ao Kapu ( como o Alcorão), e mantinham suas crenças vivas, aplicando-as ao cotidiano. O interessante é que apesar da imposição das leis, os oficiais de polícia não se atreviam a colocar os sacerdotes kahunas na prisão. A magia de certa forma assustava os brancos.

Max dedicou seus estudos à filosofia Huna, e observando e estudando os mitos, símbolos e lendas, além de testemunhar " milagres ", e decodificou o que chamou de Filosofia Huna, compilando elementos da magia havaiana e fundando a Huna Reserch, divulgando os mistérios no mundo inteiro .

Os Kahunas eram especialistas em agricultura, construção de cabanas e barcos, pesca, astronomia, religião, medicina, psicologia. Entre esses conhecimentos existiam as seguintes artes :

• uso de encantamentos para levar ou trazer a morte

arte de afastar uma entidade demoníaca espiritual em missão de morte

maestria em capturar espíritos

maestria em preces especiais de serviço

arte de fazer profecias do tempo

adivinhação

sacerdotes da saúde que trabalhavam com ervas. Curavam ossos quebrados e outros traumas instantaneamente ou em alguns dias, através de preces ou processos esotéricos.

sacerdote dos ventos com poderes sobre espíritos

condutores de esperemos de pessoas falecidas. Ajudavam os espíritos a se elevarem até a divindade.

psicólogo

A palavra ALOHA é composta de princípios :

A de ala = ver a vida de forma a estar sempre alerta
L de lokali = trabalhar com a unidade ( corpo, mente, espírito )
O de oiaio = honestidade
H de ha´aha ´a = humildade
A de ahonui = paciência e perseverança

Segundo os Kahunas, quando se aprende estes princípios se encontra Deus.

Os Kahunas acreditavam que a energia Mana ( energia vital ) é recebida do céu através da prece. Deve-se rezar constantemente e enviar preces para Aumakua, o espírito guardião do passado. O Aumakua vivendo no céu, olha por sua criança da terra e intercede através do seu Divino poder espiritual.

Para os havaianos existem duas grandes forças, a alta elevada em direção à evolução e a baixa vibração negativa. O mundo material é considerado a parte negativa e o mundo espiritual a positiva. ( Encarar como polaridades, assim como yin e yang).

Consideram a lei do amor de Deus como manifestação da unidade e da harmonia, e que quando trouxermos a parte positiva, ou seja, a unidade e a harmonia, para a parte negativa (mundo material) , nós obteremos a verdade.

O desejo pessoal é negativo e as leis de Deus são positivas.Quando soubermos unir o desejo pessoal e o amor, aí se fará a Luz. Deus nos iluminará e nós desfrutaremos a verdadeira felicidade. Toda a vida é a união das polaridades ( positiva e negativa).

Minha experiência marcante com os Kahunas foi conhecer um psiquiatra kahuna, que chegou a cuidar de meu pai, há nos atrás, onde desenvolvemos uma amizade e passei a fazer sessões de regressões a vidas passadas com ele e aprendi algo sobre a filosofia huna, da Prece e Ação. O Dr. Sebastião de Mello é uma das pessoas atuantes nos mistérios Hunas, aqui no Brasil.

AMOR - PAZ E LUZ !
LÉO ARTÉSE

O amor na astrologia Hindú

O horóscopo da índia trata do amor de uma maneira toda especial, levando as pessoas a se conhecerem melhor e a serem mais felizes.Na Índia, a astrologia orienta a vida das pessoas em todos os sentidos. A tal ponto que nenhuma atividade importante tenha início antes que se consultem as vibrações dos astros. E, é claro, as questões amorosas não poderiam fugir à regra. Para os hindus, o casamento é o mais importante dos samskaras (sacramentos), e a data marcada para sua realização é cuidadosamente escolhida através de cálculos astrológicos.
Antes mesmo de iniciar um relacionamento amoroso é feito o mapa astral do casal para se conhecer a personalidade e o comportamento de cada um, e descobrir se a união tem grandes chances de dar certo.
Na astrologia Hindu, os períodos de cada signo se iniciam em dias diferentes da nossa astrologia ocidental. Para determinar a data de início de cada signo, os hindus levam em conta um mapa especial, chamado de Ayanamsa, que permite localizar a posição real dos planetas no céu.
Para descobrir o seu signo hindu e o da pessoa amada, consulte a tabela a seguir, de acordo com a data de nascimento. Depois, confira como vocês se comportam e encaram o amor.
Tabela dos signos hindus
Data de nascimento signos
15/04 a 15/05 8 MESHA
16/05 a 15/06 8 VRISHABHA
16/06 a 16/07 8 MITHUNA
17/07 a 17/08 8 KARKA
18/08 a 16/09 8 SIMHA
17/09 a 17/10 8 KANYA
18/10 a 16/11 8 TULA
17/11 a 16/12 8 VRISCHIKA
17/12 a 14/01 8 DHANU
15/01 a 13/02 8 MAKARA
14/02 a 14/03 8 KUMBHA
15/03 a 14/04 8 MINA
MESHA 8 possui uma mente jovial e ativa; mas se impacienta quando os seus desejos não são atendidos imediatamente. Gosta de tomar a iniciativa na conquista amorosa e faz de tudo para manter o relacionamento longe da rotina. Quando está apaixonado, é fiel e romântico, e procura uma companheira de verdade, que esteja sempre ao seu lado.
vrishabha 8 por trás de uma aparência tímida e pacata, esconde-se um amante determinado, que investe na conquista com muita ternura e delicadeza. Mas, antes de se entregar afetivamente a alguém, ele pensa e analisa se vale mesmo a pena. Precisa aprender, antes de mais nada, a confiar nos sentimentos da sua parceira e se sentir verdadeiramente amado.
mithuna 8 inteligente, encantador e charmoso; é o galanteador nato. Mas é preciso um certo cuidado ao lidar com ele, pois, de uma hora para outra, pode se tornar crítico e desinteressado. Para manter um bom relacionamento, é fundamental aprender a conviver com essa inconstância de comportamento. E, sempre que for possível, acompanhá-lo em suas mudanças.
karka 8 com seu jeito protetor e afetivo, se revela um amante sensível e leal. Ele quer viver o sonho do amor, por isso escolhe seu parceiro com muita cautela. Mas é preciso ter jogo de cintura para acompanhar as suas mudanças de humor. É como uma criança carente, que precisa saber que alguém se preocupa com ela e que gosta de estar sempre cercada de cuidados e mimos.
simha 8 não mede esforços para viver uma paixão com requinte e esplendor. Cobram a fidelidade da sua companheira, pois é muito ciumento e até mesmo possessivo. E, muitas vezes, é capaz de fazer uma tempestade num copo d'água simplesmente por se sentir traído. Gosta de ser não só o centro das atenções como a pessoa mais importante na vida de quem ama.
kanya 8 é um signo prático e objetivo, inclusive tendo esse comportamento na vida afetiva. Expressa o amor que sente com ponderação, ao mesmo tempo que se dedica de corpo e alma ao companheiro amoroso. Quando se apaixona, revela-se verdadeiro mestre na arte de seduzir. Mas sempre com uma boa dose de sutileza, típica do seu jeito de ser.
tula 8 sedutor, possui o dom de encantar através das palavras. E torna-se praticamente impossível resistir ao seu charme e delicadeza. É incapaz de ferir os sentimentos de quem ama, mas algumas vezes peca pela indecisão: "assumir ou não um relacionamento mais sério?" está é uma questão que têm dificuldade em responder. Mas, quando toma uma decisão, é pra valer.
vrischika 8 é um vulcão de sensualidade e paixão pronto para entrar em erupção. Difícil até de imaginá-lo tão apaixonado, pois fazem questão de manter uma aparência de autocontrole permanente. É atraído por relacionamentos com clima de mistério, pois gosta de agir como detetive no jogo da conquista, tentando desvendar um enigma, ou melhor, o seu parceiro.
dhanu 8 pode parecer um pouco cruel com as palavras... mas, na verdade, é otimista, jovial e muito sincero nas questões amorosas. E está sempre pronto para uma conquista. No entanto, algumas regras são fundamentais para manter o relacionamento com ele: respeitar a sua liberdade, usar de franqueza e fugir sempre da monotonia.
makara 8 uma máscara de timidez, sobriedade e responsabilidade cobre uma personalidade sonhadora e romântica, que talvez ainda não teve oportunidade de se mostrar. E, ajudá-lo a se libertar dessa máscara pode ser uma tarefa gratificante. Mesmo que no início apareçam algumas dificuldades, aos poucos ele vai começar a se soltar, liberando suas emoções e sentimentos.
kumbha 8 grande companheiro, gosta de estar sempre em companhia de várias pessoas. Por isso, os momentos a dois não são muito freqüentes. Mas, por outro lado, acredita que o amor deve ser vivido sem egoísmo e com liberdade. Para conviver bem com ele, o primeiro passo é compreender suas excentricidades e despertar constantemente a sua curiosidade.
mina 8 um gesto delicado, um carinho de repente... são as formas que encontra para demonstrar o amor que sentem. Isso porque têm uma certa dificuldade de expressar as suas emoções mais profundas por meio de palavras. Romantismo e sonho não faltam no relacionamento ao seu lado. E ele conta com a pessoa amada para ajudá-lo a transformar suas aspirações em realidade.

Culinária Cigana

Na culinária cigana são indispensáveis: o cravo, a canela, o louro, o manjericão, o gengibre, os frutos do mar, as frutas cítricas e as frutas secas, o vinho, o mel, as maçãs, as pêras, os damascos, as ameixas e as uvas que fazem parte inclusive dos segredos de uma cozinha deveras afrodisíaca.

Pratos Tradicionais

Armiana: Salada de alface (em rodelas) com champignon; queijo de cabra, cenoura, beterraba (em pedaços) e beringela frita (em tiras). Enfeitas com uvas-passas, raminhos de hortelã e pétalas de flores.

Assados: Pernil de carneiro (Bakró); Pernil de leitão (Baló); Cabrito frito com arroz e brócolis (ou lentilha ou nozes); e/ou roletes de carne bovina ou frango com pedaços de cebola, pimentão (verde e amarelo) e tomate.

Brynza: Queijo de cabra (cru ou frito).

Chivuiza: Destilado à base de trigo (espécie de aguardente).

Civiaco: Torta salgada ou doce.

Manouche: feijões vermelhos grandes, pedaços de carne e de ossos de pernil de porco, alhos-porós em pedaços, salsão com as folhas em pedaços, alhos comuns inteiros com casca, cenouras e batatas cortadas em pedaços grandes, sal e pimenta-do-reino (moída na hora) à gosto; arroz branco que deve ser incorporado na última etapa do cozimento.

Goulash: Cozido de rroz, batata, pedaços de carne bovina e páprica ardida.

Malay: Pão de milho.

Manrô/Lolako: Pão redondo de Farinha de Trigo.

Mamalyga: Polenta.

Naut: Grão de Bico com lingüiça.

Paprikach: Costela defumada (bovina ou suína) e bacon ao molho vermelho de tomate e pimentão com batatas pequenas, cozidas (na casca) e páprica doce.

Papuchá: Pirão de Milho.

Sifrite: Ponche de Frutas com Champagne, Vinho e/ou refrigerante. Enfeitar com pétalas de rosa

Sarmá: Arroz com lentilha, carne seca desfiada e nozes.

Sarmy/Salmava: Charutos ou Rolinhos feitos em folhas de repolho recheados com lombo ou carna bovina moída, azeitonas, bacon e molho dourado; e/ou em folha de uva com recheio de bacalhau.

Tchaio/Kavi: Chá Cigano feito com Chá Preto ou Mate com pedaços de frutas (maçã: felicidade; uva fresca: prosperidade; uva passa ou ameixa: progresso; morango: amor; damasco: sensualidade; pêssego: equilíbrio pessoal; limão: energia positiva e purificação da alma). Fazer o chá em água fervente e deixar amornar. Colocar as frutas maceradas, misturar bem, coar e beber.

Varensky: Pastel cozido podendo ser doce (recheado com uva) ou salgado (recheado com batata ou queijo de cabra).

Vino: Vinho tinto.

Chá Cigano

INGREDIENTES:

1 litro de Água

3 cravos-da-Índia

4 saquinhos de Chá Preto

3 pedaços de canela em pau

1 rodela de limão

1 fatia de maçã

1 morango

1 uva

1 damasco

MODO DE FAZER:

Ferva a Água, colocando os saquinhos de Chá Preto, o cravo-da-Índia e a canela. Após ferver, apague o fogo e coloque os outros ingredientes. Adoce a gosto e sirva.

Ervas

Os Gregos usavam ervas e óleos aromáticos nos rituais religiosos. Estavam convencidos de que somente os deuses poderiam ter criado aromas tão profundos e pensavam que os aromas naturais podiam ser uma ponte para alcançar o Olimpo e receber as forças dos deuses, proteção, cura e beleza.

As tribos de Papua-Nova Guiné, na Oceania, aprenderam a usar as plantas como remédio. Não somente para tirar a dor ou para desinfetar ferimentos, mas também para baixar a febre e na prevenção contra a malária. As poções eram feitas de plantas extraídas das florestas. Os farmacologistas franceses ficaram impressionados e durante oito meses pesquisaram as drogas dos curandeiros. No término de seus estudos descobriram que os vegetais realmente curam. A Piper claribracteatum é uma trepadeira eficaz contra a malária e a febre, além do seu efeito analgésico. A casca do tronco da árvore Euphorbiacea omphalea é outro remédio natural usado para prevenir a malária. Outro recurso natural é a casca da Harpulia ramiflora radik, usada contra fungos.

Plantas Energéticas

Catuaba, Cipó-cravo e Marapuama. Os nomes podem ser exóticos e realmente têm a ver com as tribos indígenas do país. Estas três plantas nativas da Flora do Brasil atuam como estimulantes físico e mental, e, em solo brasileiro antes mesmo da colonização, ainda hoje são ideais para o tratamento de males contemporâneos, como a fadiga causada pelo estresse, velho conhecido de quem trabalha demais.

Reconhecidas e descritas há mais de 50 anos, as três plantas medicinais associadas num composto resultam em poção quase mágica. Ele ajuda a aumentar a freqüência cardíaca e respiratória. Com isso, o organismo fica mais preparado para enfrentar o desgaste do dia-a-dia e funciona como uma dose de coragem na hora da prática de atividades esportivas.

Farmácia da natureza é mesmo um estoque e tanto de saúde

A médica Patrícia Vieira Machado, especialista em Fitoterapia do laboratório Flora Medicinal, no Rio de Janeiro, explica como cada erva age. “A Catuaba (Anemopaegma mirandum ) é um tipo de arbusto originário da Amazônia. Além de melhorar o processo digestivo, ela interfere nos impulsos nervosos motores por causa de uma substância denominada iombina, que penetra com facilidade no sistema nervoso central”, afirma a médica. E destaca outros efeitos benéficos da planta: “Ela aumenta ainda a pressão arterial e a freqüência cardíaca, melhorando a circulação sangüínea e intensificando a ação motora”.

De aroma agradável, semelhante ao Cravo-da-índia, o Cipó-cravo (Tynnanthus fascicilatus) age também como tônico geral, combatendo a debilidade física e a fadiga muscular. De acordo com a Dra. Patrícia Vieira, sua ação foi comprovada através de estudos laboratoriais, nos quais foram identificados efeitos estimulantes da atividade motora e aumento da freqüência respiratória. “Por isso, ele intensifica a oxigenação sangüínea, melhorando os processos metabólicos, sobretudo durante a atividade física”, diz.

Velha conhecida dos índiso brasileiros a Marapuama é tônico do corpo e do desejo

Utilizada pelos índios como excitante do sistema nervoso central e por sua ação antidepressiva e afrodisíaca, a Marapuama (Ptychopelatum olacoides) é uma árvore típica da região Amazônica. Única planta que teve seus efeitos testados clinicamente em seres humanos, os resultados confirmaram sua atuação como estimulante da libido. “Um estudo realizado com 262 homens, com queixa de diminuição da libido, mostrou que 62% dos pacientes apresentaram uma melhora significativa depois do tratamento.

O Alho é antigo...Muito antigo...

Nos primórdios da nossa civilização já era usado pelo homem, tanto como recurso culinário como recurso terapêutico. Gravações antiquíssimas nos contam que o alho era usado como remédio por chineses, babilônios, gregos e romanos muito antes do nascimento de Cristo. Na Sicília e em outros lugares da Europa o alho cresce espontaneamente. Russos e búlgaros atribuíram ao hábito de ingerir alho a causa principal de sua saúde e vitalidade. Durante a Primeira Guerra Mundial as forças armadas britânicas usaram muito o alho para impedir infeções. No Brasil o alho é muito conhecido e usado, tanto na cozinha como na farmácia.

Seu nome botânico do Alho é Allium Sativum L., e pertence à família Liliaceae , e o bulbo é a parte utilizada.

A ação do alho como fitoterápico é expectorante, anti-séptica pulmonar, analgésica, anti-inflamatória, anti-bacteriana, tônica, hipotensora, vermífuga, hipoglicemiante, febrífuga, anti-plaquetária, anti-oxidante e hipocolesterolemizante. Diminui a viscosidade sangüínea e é anti-helmíntico. São muitas suas propriedades farmacológicas...

Abaixo você encontra uma lista de ervas, suas correspondências (planetas e elementos) e as propriedades mágicas. O uso mágico das ervas é muito simples, você pode preparar um banho mágico, pode usá-la como um amuleto colocando-a em um saquinho de tecido, em magia das velas, e muito mais.

Secá-las e deixá-las penduradas em algum lugar de sua casa também é uma forma poderosa de atrair as forças mágicas destas ervas.

Todas as ervas que são citadas neste site não têm nenhuma contra-indicação, mas antes de usá-las, aconselhamos procurar seu médico!

A
Alecrim (Rosmarinus officinalis)
Planeta: Sol
Elemento: Fogo

Usado em encantamentos de proteção, para ajudar nos estudos. Lavar as mãos com uma infusão de alecrim substitui um banho de purificação. Beba um chá de alecrim antes de fazer um exame ou uma entrevista para ter a mente alerta. O chá de alecrim é ótimo para trazer o ânimo de volta. Está ligado a fidelidade, amor, lembranças felizes. O cheiro de alecrim mantém a pessoa alegre, é um símbolo de amizade.

Açafrão (Crocus sativus)
Planeta: Sol
Elemento: Fogo

Usado em rituais de prosperidade e cura.

Alho (Allium sativum L.)
Planeta: Marte
Elemento: Fogo

Erva extremamente protetora. Pode ser pendurado em casa para proteger. Também utilizado para fazer exorcismos. Os antigos gregos colocavam o bulbo do alho em um monte de pedras em um cruzamento como uma oferenda à Hécate.

Amendôas (Prunus amygdalus [doce] Amygdalus communis - amarga)

Antigamente as amêndoas eram conhecidas por prevenir a intoxicação, no tempo medieval as amêndoas eram adicionadas as refeições por esse mesmo propósito. Além disso, a amêndoa é consumida para dar inteligência.

Angélica (Angelica archanegelica)
Planeta: Sol
Elemento: Fogo

A raiz dessa erva guardada em um saquinho de tecido azul, funciona como um poderoso talismã protetor. A raiz também pode ser colocada em um saquinho de tecido branco ou azul, e pendurado na janela para proteger a casa e as pessoas que moram nela de todo o mal.

Anis (Pimpinela anisum)
Planeta: Júpiter
Elemento: Ar

Usado para proteção. Um travesseiro feito com anis, proporciona um sono tranqüilo e sem pesadelos. É considerado um ótimo protetor contra olho gordo.

Avelã (Corylus spp.)
Planeta: Sol
Elemento: Ar

A madeira é apropriada para fazer qualquer tipo de bastão.Um ótimo encantamento para lhe trazer sorte consiste em fazer uma cruz solar amarrando dois galhos juntos com um cordão vermelho ou dourado.

B
Bálsamo de Gilead (Populus candicans)
Planeta: Saturno

O botão pode ser usado para curar um coração partido. Também é usado em feitiços de amor e proteção.

Basílico (Ocimum basilicum)
Planeta: Marte
Elemento: Fogo

Usado em rituais de riqueza e prosperidade. Pode ser carregada no bolso para atrair dinheiro. Há tempos atrás acreditava-se que a mulher acabaria com a infidelidade do marido salpicando basil no corpo dele.

Baunilha (Vanilla aromatica ou Vanilla planifolia)
Planeta: Júpiter
Elemento: Fogo

Usado para encantamentos de amor, e o óleo de baunilha tem função afrodisíaca.

Benjoim (Styrax benzoin)
Planeta: Sol Topo
Elemento: Ar

Usado como incenso para purificação.

C
Camomila (Anthemis noblis)
Planeta: Sol
Elemento: Água

Usado em encantamentos e em rituais de prosperidades. Estimula o sono. O chá acalma e tranqüiliza, pode ser muito útil quando você precisar fazer um ritual e estiver sentindo raiva ou agonia. Lavar o rosto e as mãos com camomila atrai amor.

Canela (Cinnamonum zeylanicum)
Planeta: Sol
Elemento: Fogo

Usado como incenso para cura, clarividência, vibrações espirituais. Conhecida como um poderoso afrodisíaco.Usado em feitiços de prosperidade. Muito usada também em feitiços de amor.

Carvalho (Quercus alba)
Planeta: Sol
Elemento: Fogo

Árvore sagrada em muitas culturas. Queimar folhas de carvalho purifica. A madeira é usada para fazer bastões de todos os tipos. O fruto de carvalho pode ser usado para fazer encantamentos de fertilidade, preservar a juventude, evitar doenças. O homem pode usar o fruto de carvalho para aumentar seu poder sexual.

Cebola (Allium cepa)
Planeta: Marte
Elemento: Fogo Topo
Usado para proteger e curar.

Cipestre (Cupressus spp.)
Planeta: Saturno
Elemento: Terra
A fumaça do cipestre pode ser usada para consagrar instrumentos mágicos.

Coentro (Coriandrum sativum)
Planeta: Marte
Elemento: Fogo
Usado em feitiços de amor.

Cominho (Carum carvi)
Planeta: Mercúrio
Elemento: Ar
Usado em encantamentos de amor para atrair a pessoa amada.

Cravo (Dianthus caryophyllus)
Planeta: Sol
Elemento: Fogo

Na época da inquisição as bruxas carregavam o cravo consigo para prevenir-se da captura ou enforcamento. Gera energia no ritual quando usado como incenso.

Cânfora
Usada como perfume, óleo e bálsamo.

Chicória
Usada como sache, talismã, amuleto e óleo. Fortifica as amizades e traz dinheiro.

D
Dill (Anethum graveolens)
Planeta: Mercúrio
Elemento: Fogo

Usado em feitiços de amor. Pendurado em quarto de crianças para protegê-las. Em tempos antigos o dill era usado para se proteger contra bruxarias. Colocam-se seus ramos pendurados atrás de portas e janelas para proteção da casa.

Dente-de-Leão
Usado como sache e poção. Sonhar com esta erva traz má sorte.

E
Espinheiro (Crataegus oxyacantha)
Planeta: Marte
Elemento: Fogo

Usado em "saquinhos" de proteção. Na antiga Grécia e Roma, era associado a felicidade no casamento. Pode ser queimado como incenso quando você precisar de energia e dinamismo em sua vida, e quando precisar refletir sobre sua vida.

Eucalipto (Eucalyptus globulus)
Planeta: Lua
Elemento: Ar

Usado em rituais de cura, e em feitiços de todos os tipos. Pode ser utilizado para cura colocando as folhas em volta de uma vela azul e em seguida queimá-la. Também pode ser pendurada em volta do pescoço para curar resfriados e dores de garganta.

Ênula-Campana

Usam-se suas folhas secas como filtro amoroso. Faça-o na noite de São João, à meia-noite. Este filtro deve ser colocado em um saquinho de cetim verde. Leve-o junto ao coração e faça o pedido. Esfregue depois este filtro na pele do ser amado sem que este veja.

Erva-moura

O chá feito com suas folhas é um excelente remédio para os órgãos genitais femininos. Suas sementes são usadas com a mirta, como poderoso incenso contra miasmas astrais.

Espinheiro cervical (Coroa de Cristo)
Colocada atrás das portas e janelas da casa é uma poderosa proteção.

Erva-doce

Usada com sache, óleo, incenso, perfume e culinária. Traz coragem e vida longa. O incenso, quando queimado perto de alguém que não gosta de nossa pessoa, faz com que esta se aborreça com seu aroma.

F
Freixo (Fraxinus excelsior)
Planeta: Sol
Elemento: Água

Usado para fazer vassouras, e bastões de cura. As folhas deixadas embaixo do travesseiro induz a sonhos psíquicos. A folha pode ser trazida no bolso pra atrair boa fortuna.

G
Gardênia (Gardenia spp.)
Planeta: Lua
Elemento: Água
Use as flores para atrair amor.

Girassol (Helianthus annus)
Planeta: Sol Topo
Elemento: Fogo
Traz bênçãos do Sol em qualquer jardim no qual ele cresce.

Gerânio
Usado como óleo. Ajuda na concretização de desejos.

Gengibre
Usado como óleo, perfume, incenso e culinária. Poderoso filtro protetor.

Ginseng
Elixir da longa vida. Usado como sache, óleo, incenso, bálsamo e chá.

H
Hera (Hedera spp)
Planeta: Saturno
Elemento: Água
Guarda e protege a casa, de quem possui essa planta.

Hortelã (Mentha piperata)
Planeta: Vênus
Elemento: Ar

Usado em encantamentos de cura, tomar banho com hortelã também é ótimo para curar, e também pode ser usado como incenso.

I
Iris (Iris florentina ou Íris germânica)
Planeta: Vênus
Elemento:Água
Usado em feitiços de amor, banhos e incensos. Planta consagrada a Osíris. Estimula a clarividência.

J
Jasmin (Jasminum officinale ou Jasminum odoratissimum)
Planeta: Júpiter
Elemento: Terra.
Usado em feitiços de amor.

Junípero (Juniperus communis)
Planeta: Sol
Elemento: Fogo

O ramo de junípero é usado para evitar acidentes. O grão seco tem a propriedade de atrair amor.Essa planta protege a casa contra roubo.

L
Laranja (Citrus sinesis)
Planeta: Sol
Elemento: Água

A casca seca de laranja é usada em feitiços de amor e fertilidade, e como incenso solar. É um símbolo tradicionalmente chinês de sorte e prosperidade.

Lavanda (Lavendula vera ou Lavendula officinale)
Planeta: Mercúrio
Elemento: Ar

Usado em banhos ou como incenso para purificação. Jogar lavanda no fogo no solstício de verão é um tributo aos Deuses e também nos dá visão e inspiração. Usado também em banhos para curar, e para atrair homem. O perfume da Lavanda induz ao sono. Excelente para dar claridade e coerência em trabalhos mágicos e concentrar a visualização.

Louro (Lauris noblis)
Planeta: Sol
Elemento: Fogo

Na Antiga Grécia as folhas de louro eram usadas para fazer coroas para os vitoriosos no atletismo ou nos concursos de poesia. As folhas podem ser queimadas ou mastigadas para induzir visões. Usado como amuleto para evitar as negatividades. As folhas deixadas embaixo do travesseiro induz a sonhos proféticos. Pode ser usado em rituais de proteção e purificação. Manter um pé de louro em casa protege todos os que moram nela de doenças.

M
Mandrágora (Mandragora officinarum) Topo
Planeta: Mercúrio
Elemento: Terra

Uma erva muito poderosa para proteger o Lar. A raiz pode ser usada para curar a impotência masculina. Pra carregar a mandrágora com seu poder pessoal, deixe-a em sua cama durante três dias durante a lua cheia. Usada para dar coragem.

Manjerona (Origanum majorana)
Planeta: Mercúrio
Elemento: Ar.
Usado em feitiços de amor. Coloque um pedaço dessa erva em todos os cômodos da casa para ter proteção.

Margarida (Bellis perennis)

As margaridas estão associadas as celebrações da primavera e do verão: decorar a casa na noite do verão, traz felicidade para o lar e atrai as fadas.

Maçã (Pyrus malus)
Planeta:Vênus
Elemento: Água

Muito usada em feitiços de amor há milhares de anos. O suco da maçã pode substituir o vinho, quando for realizar um feitiço ou algum ritual. A madeira da macieira pode ser usada para fazer bastões, e utilizá-lo para realizar feitiços de amor.

Meimendro (Hyoscyamus niger)
Planeta: Saturno
Elemento: Água

Venenoso! Usado para atrair o amor de uma mulher. Também usado em adivinhação salpicando meimendro na água (srying).

Mirra (Commiphoria myrrha)
Planeta: Sol
Elemento: Água
Usado como incenso protetor e purificador. Também pode ser usado para consagrar instrumentos mágicos.

Murta (Myrica cerifera)
Planeta:Vênus
Elemento: Água

Sagrado para Vênus, é usado em feitiços de amor e de todos os tipos.Ter murta em casa atrai sorte. Use as folhas de murta para atrair o amor, e a madeira para preservar a juventude. Use a madeira para fazer encantamentos.

N
Noz (Juglans regia) Topo
Planeta: Sol
Elemento: Fogo
Use a noz em encantamentos para promover a fertilidade e fortalecer o coração.

Noz-moscada (Myristica fragrans)
Planeta: Júpiter
Elemento: Ar

Usado para reforçar a clarividência e prevenir reumatismo. Sonhar com nóz-moscada significa mudanças na vida do sonhador.

O
Olíbano(Boswellia carterii)
Planeta: Sol
Elemento: Fogo
Seu perfume é muito poderoso para ajudar em meditações. Use como incenso para proteger.

Oliva (Olea europaea)
Sagrado para Atenas. É um símbolo de paz e prosperidade.

P
Patchouli (Pogostemon cablin ou Pogostemon patchouli)
Planeta: Sol Topo
Elemento: Terra
Erva afrodisíaca, também atrai amor.

Pimenta (Capsicum spp.)
Planeta: Marte
Elemento: Fogo
Usado em feitiços de proteção

R
Rosa (Rosa spp.)
Planeta: Vênus
Elemento: Água

Beba um chá de rosas parar ter sonhos adivinhatórios, ou para melhorar a beleza. Usados como incenso ou em encantamentos, para dormir, atrair amor e curar. Sonhar com rosas significa, sucesso no amor, fortuna.

S
Sabugueiro(Sambucus canadensis)
Planeta: Vênus
Elemento: Ar
Os galhos podem ser usados para fazer varinhas mágicas.

Salgueiro (Salis alba)
Planeta: Lua
Elemento: Terra

Os bastões feitos com a madeira do salgueiro têm a propriedade de cura. O salgueiro traz bênçãos da Lua para aqueles que o tem em sua propriedade. O salgueiro pode ser usado para fazer a vassoura mágica.

Salsa (Carum petroselinum)
Planeta: Mercúrio
Elemento: Ar

Na antiga Grécia e Roma era um símbolo de morte, e era usada nas coroas de flores em túmulos. Era sagrado para Perséfone e usado em ritos funerários.

Sálvia (Salvia officinalis)
Planeta: Júpiter
Elemento: Terra
Usado em encantamentos de cura e prosperidade. Promove a longevidade e saúde.

Samambaia
Planeta: Saturno
Elemento: Terra
É uma planta extremamente poderosa para a proteção da casa.

Sândalo (Santalum album)
Planeta: Lua
Elemento: Ar
Usado como incenso para purificar, curar e proteger.

Sangue de Dragão (Daemonorops draco ou Dracaena draco)
Planeta: Marte
Elemento: Fogo

Usado em feitiços de amor e proteção. Um pedaço colocado debaixo da cama ajuda a curar a impotência. Carregue um pedaço com você para sempre ter sorte. Pode ser dissolvido e usado no banho para uma poderosa purificação. O sangue de dragão também é usado para fazer tinta mágica.

T
Tília (Tilia europaea)
Planeta: Júpiter
Associado ao amor conjugal e a longevidade.

Tomilho (Thymus vulgaris)
Planeta: Vênus
Elemento: Ar

Usado como incenso purificador, banhos mágicos de limpeza. Pode ser inalado para refrescar e renovar energia. Use para se defender contra negatividade. Traz inspiração e coragem.

Trevo (Trifolium spp.)
Planeta: Mercúrio

Associada a Deusa Tríplice. Usado em rituais de beleza e juventude. O trevo de quatro folhas, pode ser usado para ver fadas, curar doenças, e em feitiços de boa sorte. Sonhar com trevo significa fortuna principalmente para pessoas jovens.

U
Urtiga (Urtica dioica)
Planeta: Marte
Elemento: Fogo

Encha um pote com urtiga para mandar má vibrações e maldições de volta para quem te mandou. Usado em feitiços de proteção. Usado para dar coragem. Foi considerado como antídoto contra vários venenos.

V
Valeriana (Valeriana officinalis)
Planeta: Mercúrio
Elemento: Água

Esta erva é usada em feitiços de amor, e em banhos de purificação. Também pode ser usada como calmante.

Violeta (Viola tricolour)
Planeta: Vênus
Elemento:Ar

Misture com lavanda para um poderoso encantamento de amor. A compressa feita com violeta ajuda a curar a dor de cabeça. Sonhar com violetas significa mudanças para melhor. Violetas absorvem feitiços do mal. A fragrância acalma e limpa a mente.

Visco (Viscum album)
Planeta: Sol
Elemento: Ar

Usado com um amuleto protetor. O visco era muito estimado pelos druidas, que o usavam para se proteger do mal.